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CULTURA NAZCA: IL DESERTO E GLI SPIRITI DALLA NATURA

Manuel Bonoli Maggio 19, 2019 Extra-Periodo preinca, Homepage


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Cronologia dei periodi Nazca:

  • 100 a.C. – 100 d.C. – Proto Nazca
  • 100 d.C. – 450 d.C. – Nazca Antico
  • 450 d.C. – 550 d.C. – Nazca Centrale
  • 550 d.C. – 750 d.C. – Tardo Nazca

I Nazca furono una antica cultura preincaica nota per i suoi pregevoli manufatti tessili e ceramici, per la costruzione di complessi sistemi idrici sotterranei e per la realizzazione di enormi geoglifi chiamati “Linee di Nazca“. La società Nazca emerse nel corso del I secolo a.C. nell’arido deserto costiero del Perù meridionale, nell’odierna regione di Ica. L’insieme delle conoscenze tecniche, sociali e spirituali che contribuirono a formare l’identità culturale di questo popolo vennero assorbite in gran parte dalla cultura Paracas, un’altra popolazione preincaica fiorita nel IV secolo a.C. nella medesima aria geografica. L’organizzazione politica del territorio Nazca era suddivisa in modesti domini e centri religiosi dislocati nelle vicinanze di Cahuachi (foto in testata), un grandioso centro cerimoniale formato da innumerevoli terrazze, terrapieni e piazze; in questo luogo sono state recuperate eccezionali ceramiche policrome, tessuti variopinti e un vasto campionario di oggetti riconducibile ad un utilizzo prevalentemente religioso. La società Nazca era guidata da un’autorità centrale formata in gran parte da sacerdoti eruditi che coordinavano tutto il lavoro comunitario e le attività divinatorie. Al servizio di questa casta si trovava infatti un grande numero di operai semplici e artigiani specializzati, tra i quali figuravano ceramisti, tessitori, astrologi e soldati; essi abitavano nei piccoli insediamenti localizzati in prossimità del complesso cerimoniale, mentre agricoltori, allevatori e pescatori, erano maggiormente dispersi nel territorio. Alcuni di questi piccoli insediamenti vennero riadattati durante il dominio inca, come nel caso del sito di Los Paredones, un piccolo insediamento Nazca ricostruito secondo i canoni architettonici andini.

Concezioni religiose

I convincimenti religiosi del popolo Nazca non sono chiari, tuttavia si presume che le difficoltà di sussistenza originate dalla natura aspra del deserto abbiano incoraggiato l’adorazione di tutti gli elementi naturali e di tutti gli animali favorevoli al benessere dell’uomo e contemporaneamente abbiano fatto sorgere un senso di timore e rispetto per tutti gli eventi naturali avversi. Gli artisti Nazca raffigurarono divinità antropomorfe, animali selvatici ed altri elementi naturali di vario genere pertanto è logico ipotizzare che essi credettero che attraverso l’adorazione degli spiriti della natura avrebbero ottenuto condizioni climatiche e ambientali favorevoli alla sussistenza. Questa esigenza era motivata dal fatto che il benessere della società era direttamente collegato al clima e al delicato sistema agricolo, in particolare alla coltivazione in ambiente desertico di mais, zucca, patata dolce e manioca. Per sostenere il cospicuo bisogno idrico richiesto delle attività agricole vennero realizzati complessi acquedotti sotterranei chiamati puquios, canali d’irrigazione e vasche di raccolta. Tuttavia questo sistema poteva risultare insufficiente a garantire il costante bisogno idrico qualora la stagione umida non avesse fatto cadere una sufficiente quantità d’acqua sui promontori orientali, facendo di conseguenza abbassare il livello della falda acquifera che alimentava il sistema idrico Nazca. Al contrario estreme precipitazioni avrebbero generato un flusso d’acqua tale da provocare l’erosione dei canali. Questa circostanza sembra essere stata la causa principale del declino della società Nazca. Sulla base di recenti studi condotti dai ricercatori dell’Università di Cambrige è stato ipotizzato che El Niño abbia innescato alluvioni diffuse e distruttive. Le prove suggeriscono anche che gli effetti delle inondazioni siano stati aggravati dal graduale abbattimento degli alberi di Prosopis pallida che proteggevano il terreno dall’erosione che di fatto lasciò i sistemi di irrigazione all’asciutto.

La ceramica e i tessuti

Le ceramiche Nazca si distinguono da quelle prodotte dalla precedente tradizione Paracas; la decorazione post-cottura con pigmenti resinosi venne sostituita con quella a pre-cottura su ingobbiatura con una policromia di colori vivaci. Bottiglie con beccuccio doppio, ciotole, tazze e vasi compongono un vasto campionario di forme decorate con immagini variopinte stilisticamente catalogabili secondo una cronologia di nove fasi. La fase 1 (chiamata Proto-Nazca) è caratterizzata da immagini di elementi realistici, come frutta, piante, persone e animali. Il realismo aumentò di importanza nelle fasi 2, 3 e 4 (denominate fasi Monumentali); in queste fasi il soggetto principale veniva rappresentato su uno sfondo rosso, nero o bianco. Nella fase 5 si verificarono importanti sperimentazioni stilistiche e un aumento delle rappresentazioni sovrannaturali (fase Transizionale). I motivi delle fasi 6 e 7 includono invece elementi decorativi astratti, in particolare raggi e ornamenti geometrici, sopratutto a contorno dei soggetti mitici. La fase 8 vide invece l’introduzione di figure completamente sconnesse e un’iconografia geometrica difficile da decifrare probabilmente riconducibile all’avvento della cultura Wari e al conseguente spostamento di potere verso gli altopiani. La cultura Nazca, come tutte le altre società precolombiane del Sud America, inclusa quella Inca, non  possedeva un sistema di scrittura pertanto l’iconografia e i simboli dipinti sulla ceramica servirono come mezzo di comunicazione. I potenti spiriti della natura vennero rappresentati sotto forma di creature antropomorfe, animali o essere mitici per metà uomo e per metà animale. I soggetti mitici principali sono: l’essere mitico antropomorfo, l’uccello orribile, la mitica balena assassina, il gatto maculato, l’uomo felino e il volto radiato. Scene di guerra, decapitazioni e sciamani riflettono invece altri aspetti della cultura di Nazca.
I Nazca sono anche noti per i loro tessuti tecnicamente complessi realizzati dalle donne nei luoghi di abitazione mediante l’utilizzo di telai ad incastro. Le immagini rappresentate sui tessuti erano grossomodo equivalenti a quelle utilizzate per la decorazione delle ceramiche. Scialli, abiti, tuniche, cinture e borse sono stati recuperati dagli scavi archeologici a Cahuachi e in altri siti, sopratutto nelle tombe dato che vennero inclusi con i beni tombali all’interno dei luoghi di sepoltura. I tessuti avevano anche un ruolo rituale dato che i corpi dei defunti venivano avvolti totalmente o parzialmente in tessuti decorati.

Linee di Nazca

Su un’arida superficie che si estende per più di 500 chilometri quadrati si trovano le enigmatiche Linee di Nazca. Nel complesso si possono contare 13.000 linee, centinai di figure geometriche tra le quali decine di spirali e circa 800 figure animali e vegetali. Le linee di Nazca sono in realtà geoglifi negativi, ovvero disegni creati sul terreno rimuovendo le pietre sedimentarie dalla superficie del deserto, in maniera da ottenere un contrasto cromatico con il chiaro pietrisco sottostante. Il deserto di Nacza non è ventoso e le precipitazioni sono pressoché assenti, una particolare condizione che ha favorito il mantenimento delle linee fino all’epoca moderna.
I geoglifi di Nazca possono essere classificati in tre diverse categorie (linee, piste e disegni) dunque è logico ipotizzare che a ciascuna di esse venisse assegnato un significato e una funzione differente. Alcune linee sono orientate verso i luoghi che gli antichi Nazca consideravano sacri, altre verso direzioni significative dal punto di vista astronomico. Nel deserto di Nazca esistono quattro o cinque punti rilevanti dai cui dipartono a raggiera piste e linee che dividono presumibilmente il tempo e lo spazio secondo una logica impossibili da decifrare dato che non sappiamo quali fossero le stelle più importanti del cielo Nazca. Le rappresentazioni animali e vegetali, invece, potevano essere utilizzate per invocare o ingraziare i potenti spiriti della natura ed è possibile che venissero percorse da oranti durante i riti divinatori al fine di attirare le condizioni climatiche favorevoli alla sussistenza dell’uomo.

Manuel Bonoli

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CIVILTA’ TIAHUANACO, LA CIVILTA’ DEI PORTALI

Manuel Bonoli Febbraio 23, 2017 Extra-Periodo preinca, Homepage


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fig.1 Akapana di Tiahuanaco. fonte immagine

Tiahuanaco è un sito archeologico Boliviano ubicato nei pressi della sponda sud-orientale del lago Titicaca a 3800 metri sul livello del mare. Fu la sede spirituale e politica dell’omonima civiltà Tiahuanaco, una cultura preincaica che prosperò dal IV al X secolo d.C. tra Bolivia, Cile e Perù, in contemporanea con la civiltà Huari che a sua volta occupò il Perù centrale. Le prime tracce di attività umana trovate nel sito archeologico di Tiahuanaco risalgono al 400 a.C., epoca in cui ebbe inizio la lunga occupazione che portò alla nascita di una grande città imperiale. Il primo sviluppo architettonico e agricolo si ebbe solamente tra il 100 e il 375 d.C, mentre l’espansione del domino avvenne tra il 400 e 700 d.C (epoca classica della civiltà Tiahuanaco). Questa civiltà assunse prerogative imperiali a partire dal 700 d.C. con l’acquisizione di nuove colonie lontane, mentre il declino avvenne attorno al 1100 d.C. e fu causato da un prolungato periodo di siccità.

fig.2 Tempio kalasasaya di Tiahaunaco. fonte immagine

Il centro cerimoniale, l’area urbana e dintorni agricoli erano dominati da una collina artificiale a sette piani chiamata Akapana (fig.1). I sette livelli del complesso erano sostenuti da muraglioni di pietra, mentre la sommità ospitava alcuni edifici cerimoniali. A circa 300 metri dall’Akapana è collocato il calendario solare di Tiahuanco (o tempio Kalasasaya), un enorme cortile di pietra orientato verso i punti cardinali che in passato veniva utilizzato per osservare la progressione stagionale del Sole (fig.2). Gli antichi sacerdoti astronomi di Tiahuanaco sfruttarono gli eventi astronomici ciclici per misurare il tempo, al fine di regolare tutte le attività necessarie al sostentamento e le funzioni religiose.

fig.3 Porta del Sole di Tiahuanco. fonte immagine

Al cortile vi si accede dal lato est attraversando un portale orientato verso il punto in cui sorge il Sole nel giorno dell’equinozio (immagine in testata). Il portale originale fu spostato diversi secoli fa, mentre quello attuale è una riproduzione poco fedele realizzata negli anni ’80 dal governo boliviano. Il portale originale viene chiamato “Porta del Sole” e attualmente è collocato nell’angolo nord-ovest del tempio (fig.3). La Porta del Sole fu ricavata da un unico blocco di andesite ed è la sintesi più completa dello stile architettonico delle civiltà Tiahuanaco. Sulla sezione trasversale furono incisi rilievi molto curati che mettono in evidenza il “Dio dei Bastoni”, una divinità andina adorata fin dal II millennio a.C. e assimilata da molte culture.
Difronte alla facciata est del tempio Kalasasaya si trova una corte seminterrata che contiene le stele votive di alcune divinità. Un tempo vi era collocato anche il monolito di Bennett, la stele andina più grande mai rinvenuta, oggi esposta in bella mostra al museo nazionale boliviano di La Paz (fig.5).
Ad un chilometro dal centro cerimoniale di Tiahuanaco giacciono le rovine di Pumapunku, una piattaforma megalitica che in passato ospitava diversi portali cerimoniali finemente lavorati ricavati da macigni di andesite e arenaria.

fig.4 Sistema modulare con blocchi ad “H” di Puma punku. fonte immagine
fig.5 Monolito di Bennett, Museo nazionale boliviano di La Paz. fonte immagine

Questo sito vanta alcune tra le più notevoli realizzazioni in pietra ottenute da singoli blocchi, tra cui una serie di blocchi ad “H” riconducibili ad un inedito sistema modulare pensato per realizzare imponenti portali e complessi templari (fig.4).
Comprendere il significato dei portali di Tiahuanaco è oggettivamente complicato, tuttavia si presume che possano essere dei passaggi ricchi di significato simbolico. Se una normale porta definisce il limite tra il mondo esterno e quello domestico, la porta di un tempio identifica il passaggio tra il mondo profano e quello sacro. Il portale si può dunque collegare ad un generico “rito di passaggio”, che a seconde delle circostanze poteva assumere diversi significati.
La civiltà Tiahuanaco era basata sulla pastorizia e sull’agricoltura intensiva ed ebbe il merito di sviluppare una nuova tecnica agricola che permetteva di ottenere due raccolti all’anno di ottima qualità. Questa tecnica prevedeva la realizzazione di dighe e canali d’irrigazione e il loro perfetto funzionamento dipendeva dal livello delle acque del lago Titicaca. Attorno all’anno 1100 d.C. un prolungato periodo di siccità indotto da El Niño fece scendere il livello del lago di 12 metri, provocando il tracollo dell’economia agropastorale del Paese. La città di Tiahuanaco venne abbandonata, mentre i portali e gli edifici cerimoniali vennero abbattuti. Tuttavia i principi della cultura Tiahuanaco non andarono perduti, ma vennero raccolti e rielaborati un paio di secoli più tardi durante lo sviluppo della civiltà inca.

(fig.6) Sito di Pumapunku. In primo piano un portare monolitico simile alla Porte del Sole giace a terra. Sullo sfondo due blocchi ad “H” del sistema modulare. fonte immagine

fonte: “L’impero inca” di Michael E.Mosely. Newton & Compton editori, 2001.

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CALENDARIO SOLARE DI TIAHUANACO

Manuel Bonoli Febbraio 16, 2017 Americhe, Extra-Periodo preinca, Homepage


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Tiahuanaco è un sito archeologico Boliviano ubicato a 3800 metri sul livello del mare, nei pressi della sponda sud-orientale del lago Titicaca. Fu la sede spirituale e politica dell’omonima civiltà Tiahuanaco, una cultura preincaica che si affermò nel corso del IV secolo tra Bolivia, Cile e Perù, in contemporanea con la civiltà Huari che a sua volta occupò il Perù centro-meridionale. Nonostante alcuni scontri non furono gli Huari a causare la fine della cultura Tiahuanaco, quanto più una lenta ma inesorabile perdita di fede nella religione dominante causata da un lungo periodo siccità. Tutto il territorio fu successivamente occupato dalla civiltà Inca all’inizio del XV secolo, la quale ne mantenne il controllo fino alla conquista spagnola, avvenuta nel 1533.
Pedro Cieza de León, un cronista spagnolo del XVI secolo, visitò Tiahuanaco nel 1549 e nei suoi resoconti la descrisse come relitto. Sappiamo per certo che alcuni blocchi furono sottratti al sito per costruire una chiesa coloniale nelle vicinanze e che gli spagnoli devastarono numerosi luoghi di culto appartenuti alle culture native al fine di rompere tutti i legami con le vecchie idolatrie, ma in questo caso non furono i conquistatori a determinare la rovina di Tiahuanaco perché questo sito era già in rovina ancor prima dell’arrivo degli spagnoli.

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fig 1. Facciata orientale del Tempio Kalasasaya e Tempio seminterrato. fonte immagine

Nelle foto che risalgono ai primi anni del ‘900 si vede il tempio Kalasasaya di Tiahuanaco così come grossomodo doveva essere apparso a Cienza de Leòn nel 1549 (fig.2), mentre nelle altre immagini si vede l’aspetto che il tempio ha assunto negli anni ’80, dopo che il governo boliviano lo restaurò affidandosi per lo più alla fantasia. I famosi volti di pietra inseriti nella parete occidentale del tempio seminterrato furono collocati dai restauratori, un’iniziativa ispirata da chissà quale visione dato che l’originaria ubicazione di questi manufatti era sconosciuta (fig.1). I monoliti che delimitano il perimetro del tempio, invece, non vennero spostati, tuttavia furono connessi gli uni agli altri costruendo dei muri di pietra che probabilmente hanno stravolto l’originale aspetto dell’area cerimoniale (fig.2).

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fig. 2 Aspetto di Tiahuanaco a primi del ‘900 e oggi

Anche il portale centrale del tempio venne costruito dai restauratori, mentre la porta originale del sito è stata trovata a poca distanza e spezzata in due blocchi (fig.2).
Arthur Posnansky (1873-1946) fu un esploratore e un rispettato archeologo non professionista di origine austriaca che dedicò molto tempo e risorse allo studio delle antichità andine. Nonostante non avesse una formazione scolastica specializzata in archeologia, il suo impegno gli valse il ruolo di direttore del museo boliviano e della società archeologia fondata nel 1930. Il Prof. Posnansky fu il primo ad accorgersi che il tempio Kalasasaya di Tiahuanaco era stato costruito sulla base di un criterio astronomico e che il sito era dotato di puntatori solari che avevano il compito di segnalare i principali momenti dell’anno facendo dello stesso un enorme orologio capace di misurare la progressione stagionale del sole.
Il tempio Kalasasaya è un calendario di pietra progettato per rilevare le date esatte di equinozi e solstizi, i fari d’orientamento che l’uomo antico utilizzava per misurare il tempo e per programmare tutte le attività, da quelle necessarie al sostentamento a quelle divinatorie. Osservando l’alba equinoziale in autunno (20 marzo/nell’emisfero australe le stagioni sono invertite) è possibile vedere il Sole che sorge al centro del portale orientale (img. in testata). Questo allineamento rileva il giorno in cui il Sole sorge nell’Est preciso, che corrisponde al giorno in cui le ore di oscurità equivalgono a quelle di luce (dal latino “æquinoctium”, ovvero “notte uguale”). Durante la stagione autunnale il punto di levata del Sole si sposta gradualmente verso nord, fino a raggiungere l’estremità della facciata orientale il 21 giugno, data che corrisponde al solstizio d’inverno, ovvero il giorno più corto dell’anno. (nell’emisfero australe le stagioni sono invertite). Dopo tre giorni in cui il Sole sorge apparentemente nella stessa posizione (da qui il significato del termine “solstitium”, “Sole fermo”), il punto di levata del Sole inizia a spostarsi verso sud e le giornate iniziano ad allungarsi gradualmente. Attorno al 22 settembre, data che corrisponde all’equinozio di primavera, il Sole sorge nuovamente al centro del portale.  Successivamente le giornate continuano ad allungarsi e il Sole continua a spostare il suo punto di levata verso sud, fino a raggiungere il punto massimo il 21 dicembre, data che corrisponde al giorno più lungo dell’anno e al solstizio d’estate. Dopo tre giorni in cui il punto di levata rimane apparentemente fermo le giornate iniziano ad accorciarsi ed il punto di levata ricomincia a spostarsi verso nord.

clicca sul link per visualizzare un’animazione grafica che mostra come funziona il calendario solare di Tiahuanco:
http://www.atlantisbolivia.org/tiwanakuanimatedcalendar.htm


Il Prof. Posnansky misurò l’orientamento astronomico del tempio Kalasasaya e rilevando un leggero scostamento rispetto a punti di riferimento specifici. Posnansky ipotizzò che in principio i puntatori astronomici fossero perfettamente allineati e che col passare dei millenni si fossero spostati a causa di una variazione dell’obliquità dell’eclittica terreste (fenomeno che non va confuso con la precessione degli equinozi). Poiché l’asse di rotazione della Terra non è perpendicolare al suo piano orbitale, il piano equatoriale non è parallelo al piano dell’eclittica, ma forma con esso un angolo di circa 23°27′, noto come inclinazione dell’eclittica.  Tuttavia 23°27′ non è un valore costante, ma varia leggermente e nell’arco di 41.000 anni e l’angolo oscilla tra 22°1′ e 24°5′. Secondo i calcoli di Posnansky i puntatori astronomici avrebbero coinciso perfettamente con i punti di levata solstiziali se l’obliquità dell’eclittica fosse stata 23°8′, un’angolazione che rimanda all’incirca al 15.000 a.C.. Posnansky pubblico le sue argomentazioni in testo diviso in due volumi pubblicato nel 1945 dal titolo “Tiahuanaco, la culla dell’uomo americano”. Il suo lavoro lo portò a sostenere che l’origine di Tiahuanaco doveva essere anticipata al 15.000 a.c. e che questo centro culturale fosse il luogo in cui ebbe origine tutta la civiltà Americana. Le sue argomentazioni furono screditate dalle successive indagini archeologiche, in primo luogo dal fatto che non vi alcuna evidenza che possa retrodatare la presenza umana sul sito ad una data così remota. Oltre a ciò è probabile che il punto d’osservazione scelto da Posnansky non fosse quello corretto. Tuttavia, le fotografie, le descrizioni dettagliate delle strutture, le mappe meticolosamente preparate e le numerose fotografie raccolte da Posnansky costituiscono un record storico di grande valore.

fonti:
“Tihuanacu, the Cradle of American Man” (La culla dell’uomo americano), Vols. I – II. Posnansky Arthur (1945). Translated into English by James F. Sheaver, J. J. Augustin, Publ., New York and Minister of Education, La Paz, Bolivia.
https://en.wikipedia.org/wiki/Tiwanaku

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RANO RARAKU, LA CAVA DEI MOAI SULL’ISOLA DI PAQUA

Manuel Bonoli Febbraio 16, 2017 Extra-Periodo preinca, Homepage
Rano Raraku. fonte immagine

La pietra che i colonizzatori dell’Isola di Pasqua utilizzarono per realizzare le famose statue moai proviene dal sito di Rano Raraku, un cratere di cenere consolidata originato dal vulcano Terevaka. I moai furono scolpiti direttamente sulla parete rocciosa, staccati e trasportati fino alla costa, anche se non è chiaro come ciò avvenisse. Probabilmente il trasporto veniva effettuato con slitte o rulli di legno e a tale proposito si pensa che la domanda di legno necessaria a supportare la continua erezione di statue abbia portato al totale disboscamento dell’isola. Riguardo al metodo utilizzato per il trasporto delle statue esiste un’altra ipotesi molto suggestiva; forse i moai furono trasportati in posizione eretta e questa idea rispecchia la leggenda secondo la quale i moai raggiunsero le loro destinazioni camminando. Thor Heyerdahl, nel corso di una spedizione effettuata nel 1955, dimostrò come il trasporto fosse fattibile con l’uso di corde e pali e con l’impiego di una squadra composta da alcune decine di persone.

I moai hanno tutti un aspetto simile; labbra serrate e mento pronunciato gli conferiscono un’espressione severa, le orbite degli occhi sono vuote, ma un tempo avevano pupille di ossidiana circondate da una sclere di corallo bianco. Ci sono quasi 1000 moai sulla sull’Isola di Pasqua e quasi tutti sono stati ricavati dal tufo basaltico del cratere Rano Raraku, una roccia a grana eterogenea relativamente tenera se paragonata al basalto magmatico. I cappelli rossi posti sulla testa di alcuni moai, invece, sono stati ricavati da un tufo rossastro proveniente dal piccolo cratere di Puna Pau, un sito che dista circa 10 chilometri da Rano Raraku.

Le quasi 400 statue incomplete che giacciono abbandonate in prossimità del cratere sono la fotografia eterna di quello che fu il collasso della civiltà sull’Isola di Pasqua.

Statue moai abbandonate sul pendio del cratere Rano Raraku. fonte immagine

Alcune statue non furono mai staccate dalla roccia e tra queste se ne trova una che se completata sarebbe stata alta 21 metri.
Il significato dei moai è ancora oggi poco chiaro e nonostante esistano molte teorie sarà quasi impossibile verificarle. Il significato più comune tramandato dagli attuali discendenti maori è quello di essere statue augurali, in grado di portare benessere e prosperità laddove volgano lo sguardo. Si ritiene inoltre che i piccoli moai siano le rappresentazioni degli antenati defunti della comunità, a cui vennero dedicate statue come segno di riconoscenza. Dal mio punto di vista queste spiegazioni sono un po’ troppo lacunose e semplicistiche e ben lontane dal reale significato che gli antichi abitanti dell’isola attribuivano a questi enigmatici monumenti.

fonte:https://it.wikipedia.org/wiki/Moai

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IL COLLASSO DELLA CIVILTA’ SULL’ISOLA DI PASQUA

Manuel Bonoli Febbraio 15, 2017 Extra-Periodo preinca, Homepage

Una generazione che ignora la storia non ha passato… né futuro.
(cit.Robert Anson Heinlein)

Il fatto che gli uomini non imparino molto dalla storia è la lezione più importante che la storia ci insegna.
(cit.Aldous Huxley)

 

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fig.1 Isola di Pasqua. fonte immagine

Le indagini archeologiche hanno dimostrato che la colonizzazione dell’Isola di Pasqua cominciò attorno al 600 d.C. I primi colonizzatori conosciuti furono polinesiani e quella che svilupparono divenne la civiltà più isolata della storia. Gli abitanti dell’isola, a differenza di tutti gli altri popoli dell’antichità, non dovettero mai fronteggiare l’insidia di una minaccia esterna, per cui mantennero la loro identità culturale intatta per secoli. L’Isola, con una superficie di 166 km quadrati, è collocata a 3200 km dalle coste del Sud America e a 2200 km dell’isola abitabile più vicina. La sua latitudine garantiva ai colonizzatori un clima umido e temperato, mentre il terreno di origine vulcanica era particolarmente fertile e produttivo. Tuttavia questa combinazione di circostanze favorevoli non salvò la civiltà polinesiana dell’isola da un drammatico decadimento.
Quando i primi europei sbarcarono sull’isola nel 1722, trovarono una piccola comunità indigena che viveva in una condizione di totale carestia. Sull’isola non crescevano alberi e senza legna da ardere gli indigeni non potevano scaldarsi durate i periodi dell’anno più freddi. Oltre a ciò gli era preclusa la possibilità di pescare in mare aperto perché non avevano la materia prima necessaria per realizzare robuste zattere. La vegetazione dell’isola era brulla, tanto che quando il navigatore olandese Jakob Roggeveen l’avvistò dal mare ebbe l’impressione di aver trovato un’isola desertica. Anche la varietà faunistica era estremamente ridotta, non vi era traccia di rettili, uccelli terrestri e animai domestici all’infuori dei polli. A dispetto di una così grave sterilità vennero trovate monumentali statue di pietra che tradivano l’esistenza passata di una civiltà numerosa e organizzata, ben diversa da quella che viveva in quel momento sull’isola.
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Sull’Isola di Pasqua esistono circa 900 statue statue Moai, delle quali 200 sono collocate su piattaforme di pietra allineate lungo le coste, mentre altre 700 giacciono abbandonate in prossimità delle cave in cui furono scolpite. La maggior parte delle statue dell’isola provengono dal cratere RANU RARAKU, la cava in cui vennero scolpiti i moai, e alcune di esse furono trasportate anche per 10 km fino alla costa. Osservando la dimensione e il numero delle statue si desume che i loro artefici facessero parte di una società organizzata e prosperosa, basata sulla stratificazione sociale e sulla specializzazione del lavoro, mentre un nutrito gruppo di persone si dedicava alla realizzazione dei Moai, obbligatoriamente altrettanti avrebbero dovuto provvedere al loro sostentamento.
L’uomo di oggi farebbe bene a dedicare particolare attenzione allo studio dei fattori che causarono il collasso di questa prospera civiltà, perché a determinarlo fu la poca lungimiranza nella gestione delle risorse che l’ambiente offriva.

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Uno dei tanti Moai abbandonati nei pressi della cava sul cratere vulcanico di Rano Raraku. fonte immagine

I carotaggi e le seguenti analisi qualitative e quantitative sui sedimenti stratificati delle colonne estratte hanno messo in luce una realtà sconvolgente. Jonh Flenley, oggi all’Università di Massey in Nuova Zelanda e Sarah King dell’Università di Hull in Inghilterra, hanno scoperto quali specie animali e vegetali erano presenti sull’isola, prima, durante e dopo la colonizzazione polinesiana e in base a ciò hanno potuto ricostruire le cause che determinarono il decadimento della loro società. Fino a 30.000 anni prima dell’arrivo dei polinesiani l’isola era stata coperta da una foresta subtropicale composta da una razza di palma oggi scomparsa e da un sottobosco composto da arbusti legnosi, felci ed erba. La palma caratteristica di quest’isola aveva un alto tronco privo di rami e gli abitanti dell’isola fin dal momento del loro arrivo la utilizzarono per costruire robuste imbarcazioni indispensabili per la pesca in mare aperto, per costruire le capanne abitative, per alimentare il fuoco e per realizzare gli strumenti necessari al trasporto dei Moai, tra cui rulli, leve e slitte. L’analisi quantitativa dei pollini prodotti dalla palme e depositati negli strati sedimentati dimostra un calo significativo avvenuto attorno al 1200 d.c., alcuni secoli dopo la colonizzazione polinesiana dell’isola. Mano a mano che si procede verso l’alto nell’analisi dei sedimenti si nota che i pollini di questa palma diminuiscono, mentre aumentano i pollini delle erbe che sostituirono le aree di foresta disboscate, fino a quando attorno al 1500 d.C., le palme si estinsero quasi completamente. Ben prima di arrivare a quel punto gli abitanti interruppero la produzione dei Moai per privilegiare le attività necessarie al sostentamento e per questo motivo tante delle statue furono abbandonate in corso d’opera nelle cave o lungo il percorso che le doveva portare al luogo di destinazione finale.

sedimenti

fonte grafico
Purtroppo quando fu presa questa drastica decisione il danno procurato al delicato ecosistema era già irreversibile e le risorse naturali non erano più sufficienti per garantire il benessere di una vasta comunità. Le analisi sui depositi di spazzatura adiacenti agli antichi villaggi hanno rivelato che la maggior parte del cibo consumato degli abitanti dell’isola proveniva dall’oceano, tuttavia non si trattava di piccoli pesci, le temperature dell’acqua sono troppo fredde per permettere la formazione di barriere coralline e le coste dell’isola sono percorse da forti correnti e alte onde. Questi fattori non permettevano la pesca costiera per cui era necessario raggiungere il mare aperto dove gli indigeni arpionavano le focene, una specie di delfino che mediamente pesa attorno ai 70 kg. Per alimentare una comunità di 20.000 persone era necessario mettere in mare ogni giorno centinai di zattere e quando iniziò a scarseggiare il legno per costruirle diminuì l’apporto di cibo. Diminuì la disponibilità di legna da ardere per scaldarsi e per cucinare il cibo. Il drastico disboscamento e la dissennata ricerca di cibo provocò una rapida diminuzione di tutte le specie animali che popolavano la foresta, di conseguenza uccelli, insetti e i piccoli mammiferi che avevano un ruolo fondamentale nell’impollinare i fiori si estinsero, estinguendo così anche le piante fruttifere. Praticamente è questo quello che avvenne all’ecosistema dell’isola di Pasqua, mentre le violenze e rivolte sociali che accompagnarono la carestia le possiamo solo immaginarle in base al crollo demografico della popolazione.
La civiltà dell’Isola di Pasqua consumava le risorse naturali più rapidamente di quanto queste riuscissero a rigenerarsi e questo provocò l’irreversibile collasso dell’ecosistema. La comunità globale di oggi sta facendo lo stesso con l’intero pianeta e la crescita demografica sta accelerando questo processo. Negli ultimi anni si è sviluppata una maggior consapevolezza verso le questioni ecologiche e in tanti hanno portato in primo piano l’emergenza legata all’esaurimento delle risorse naturali e il danno che l’uomo sta provocando all’ecosistema con le sue attività utilizzate in maniera scorretta. Tuttavia ho l’impressione che il problema sia affrontato per lo più con la retorica dei politici, piuttosto che con iniziative concrete finalizzate alla tutela ambientale. Le principali fonti di energia non dureranno in eterno e all’attuale stato di sfruttamento si esauriranno rapidamente raggiungendo il punto d’irreversibilità, così come avvenne sull’Isola di Pasqua.

Questo testo è un riassunto del saggio di JARED DIAMOND intitolato “LA FINE DELLA CIVILTA’ POLINESIANA DELL’ISOLA DI PASQUA”, tradotto da ALDO CARPANELLI
Fonte del testo originale http://www.clio92.it/public/documenti/strumenti/Recensioni/DIAMOND_PASQUA_COLLASSO.pdf

Altre fonti:
http://journal.frontiersin.org/article/10.3389/fevo.2013.00003/full
https://it.wikipedia.org/wiki/Isola_di_Pasqua

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CANDELABRO DI PARACAS

Manuel Bonoli Dicembre 26, 2016 Extra-Periodo preinca, Homepage


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Il Candelabro di Paracas è un grande geoglifo situato nelle vicinanze di Pisco, un paesino costiero centro-peruviano. Il geoglifo si affaccia sull’Oceano Pacifico e fu realizzato scavando nella roccia fino a due metri di profondità, ottenendo un risultato che richiama alla mente le ben più note Linee di Nazca. Si ritiene che sia stato realizzato della cultura Paracas, un importante società andina che si sviluppò tra il 750 a.C. e il 100 d.C. nella penisola di Paracas. Per via della sua forma è stato chiamato “candelabro”, ma lo scopo e il significato di questa figura rimangono ignoti nonostante siano state avanzate numerose ipotesi. Secondo alcuni si tratta di un simbolo divino, per altri, invece, potrebbe essere uno strumento di navigazione utilizzato dagli antichi marinai. Il geoglifo misura 180 metri e fu realizzato sul versante di una collina che fronteggia l’Oceano, per cui può essere avvistato dal mare fino a 12 miglia di distanza.
In Perù si dice che i conquistatori spagnoli credettero che fosse una rappresentazione della Santissima Trinità e che lo presero come un segno di buon auspico a procedere con la loro missione di conquista, anche se non esistono documenti storici che possano autenticare questa affermazione. Oggi il “Candelabro” si trova all’interno della riserva marina di Paracas, a dieci minuti di navigazione dalle bellissime Isole Ballestas, rifugio di numerose specie protette.

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GLI ACQUEDOTTI NAZCA

Manuel Bonoli Dicembre 21, 2016 Extra-Periodo preinca, Homepage


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Scritto da Manuel Bonoli

La cultura Nazca fiorì in un arido altopiano peruviano tra il 300 a.C. e il 500 d.C. A questo popolo sono state attribuite le famose Linee di Nazca, un complesso insieme di figure geometriche e disegni tracciati sul terreno. Dalle proporzioni monumentali di quest’opera si deduce che fu realizzata da una società molto organizzata e prosperosa, circostanza inaspettata se si considera l’ambiente estremamente inospitale di questa regione.

Acquedotto nazca

Sul deserto di Nazca piove meno di un giorno all’anno e il piccolo torrente che attraversa la valle offre acqua corrente soltanto per un mese all’anno. Malgrado le condizioni avverse, i nazca riuscirono a basare il sostentamento della loro comunità sull’agricoltura intensiva, stabilendo nella valle la coltivazione di molti prodotti. Per soddisfare il bisogno idrico crearono un acquedotto in grado di convogliare l’acqua delle falde nei canali d’irrigazione, un sofisticato sistema idraulico che viene a tutt’oggi utilizzato dai contadini locali per le loro attività agricole. Il deserto di Nazca è uno dei più aridi al mondo ma grazie a questa soluzione ingegneristica divenne un luogo abitabile. L’acquedotto è costituito da canali sotterranei che collegano decine di pozzi a spirale chiamati “puquios”, così realizzati per poter scendere comodamente all’interno del pozzo durante le frequenti operazioni di manutenzione. Durante il mio viaggio a Nazca fui accompagnato in cima ad un piccolo avvallamento dal quale era possibile vedere una lunga linea nazca indirizzata verso i puquios. E’ oppinione diffusa che vi sia una relazione tra i puquios e le linee perché alcune di quest’ultime conducono ai luoghi in cui i nazca attingevano l’acqua, avvalorando l’ipotesi che le linee fossero percorsi simbolici e cerimoniali orientati verso i luoghi sacri. E’ probabile che questo concetto si estendesse anche alla volta celeste, come suggeriscono alcune linee orientate verso i punti in cui sorge e tramonta il Sole nei giorni del solstizio.
Tra le magnifiche rovine inca del territorio andino sono disseminati numerosi acquedotti e sistemi idrici e un gran numero di questi sono ancora oggi funzionanti. Gli inca seppero gestire con estrema efficienza le risorse idriche perché furono gli ultimi depositari di un accrescimento culturale millenario, al quale contribuirono molte culture, compresa quella Nazca.

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LINEE DI NAZCA

Manuel Bonoli Dicembre 15, 2016 Americhe, Extra-Periodo preinca, Homepage


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Scritto da Manuel Bonoli

Nel deserto peruviano di Nazca, su un’arida superficie che si estende per più di 500 chilometri quadrati, si trovano enigmatici geoglifi unici al mondo. Si ritiene che siano il risultato delle attività religiose svolte della cultura Nazca, una popolazione preincaica vissuta tra il I secolo a.C. e il VII d.C nell’odierna regione peruviana di Ica. Nel complesso si possono contare 13.000 linee, centinai di figure geometriche tra le quali decine di spirali e circa 800 figure animali e vegetali. Le linee di Nazca sono in realtà geoglifi negativi, ovvero disegni creati sul terreno rimuovendo le pietre sedimentarie dalla superficie del deserto, in maniera da ottenere un contrasto cromatico con il chiaro pietrisco sottostante. Il deserto di Nacza non è ventoso e le precipitazioni sono pressoché assenti, condizione che ha favorito il mantenimento delle linee fino all’epoca moderna.

Linee, piste e disegni

I geoglifi di Nazca si possono classificare in tre categorie:

  • Disegni. Riproducono forme geometriche, zoomorfe e fitomorfe.
  • Linee rette e strette. In molti casi lunghe anche diversi chilometri.
  • “Piste”. Così chiamate perché la loro forma ampia e geometrica ricorda le piste d’atterraggio dei moderni aereoporti (caratteristica che ha portato alcuni a formulare fantasiose ipotesi).
Classificazione delle Liinee di Nazca
fig.1. Classificazione delle Linee di Nazca

Ciò che rende eccezionale quest’opera è l’estensione, tuttavia gran parte dell’attenzione del pubblico è concentrata su una dozzina di disegni che nel loro complesso rappresentano soltanto una minima parte dei geoglifi di Nazca. A scopo divulgativo ho realizzato un’animazione grafica per mostrare le reali proporzioni di questo enorme progetto. (Fonte immagini: Google Earth.)

Dal momento che le Linee di Nazca possono essere classificate in tre diverse categorie, è logico ipotizzare che a ciascuna di esse venisse assegnato un significato e una funzione differente. Si presume che alcune di queste servissero ad indicare in maniera pratica e simbolica la direzione dei luoghi sacri e che fossero pertanto percorse da cortei di oranti durante le attività divinatorie. Alcune linee, ad esempio, scendono dalle montagne e sono chiaramente indirizzate verso i Puquios, antichi acquedotti di origine Nazca situati al centro della valle (fig.2). Una leggenda Aymara, un’altra popolazione precolombiana della costa meridionale del Perù, racconta che il dio dell’acqua poteva volare dalle montagne alla costa e portare con sé le acque necessarie al benessere dell’uomo. Malgrado non ci è dato sapere quali fossero le esatte credenze del popolo Nazca questa leggenda può aiutarci a comprendere il contesto da cui traeva origine il pensiero mistico degli antichi abitanti del Perù. Possiamo perciò avanzare l’ipotesi che alcune linee servissero a propiziare la discesa dell’acqua delle montagne, così come altre potevano servire per attirare altro genere di benevolenze ingraziando gli spiriti sovrannaturali responsabili degli eventi naturali.

fig.2. Posizione dei Puquios rispetto alla linea Nazca.

Il concetto di “direzione sacra” era diffusa nel mondo andino, e venne assorbito anche dagli inca, gli ultimi depositari di una cultura millenaria. Grazie ai resoconti dei cronisti spagnoli sappiamo che quest’ultimi individuarono dei punti salienti all’interno del paesaggio sacro, e che li utilizzarono per organizzare lo spazio e il tempo. All’interno del libro “L’impero inca” di Michael E. Mosely ho trovato una descrizione di questa concezione relativa all’epoca inca:

Il Coricancha era il prestigioso centro, il fulcro di una organizzazione radiale straordinaria. Forse l’esempio più calzante per spiegarlo, ci rimanda alla meridiana, per quanto l’immagine risulti molto riduttiva. Il tempio va infatti pensato come il cuore di una immensa meridiana cosmica per l’osservazione e lo studio dei fenomeni celesti e della loro correlazione con quelli terreni. Dipartendosi a raggiera, dal Coricancha fuoriescono 41 linee immaginarie, dette ceques, indirizzate verso l’orizzonte lontano e oltre. Lungo queste traiettorie erano disseminate 328 huacas, colonne e altri oggetti e monumenti di riferimento, distribuiti secondo criteri gerarchici di importanza e significatività. Gli archeoastronomi osservano che le 328 stazioni rappresentano i giorni nei 12 mesi lunari siderali. Considerata la sempre incombente minaccia di siccità e la rilevanza vitale dell’irrigazione, non pare affatto fortuito osservare che almeno un terzo dei punti ceques toccava le più importanti sorgenti d’acqua della regione.

Tratto da “L’impero inca” di Michael E. Mosely, Newton & Compton editori, pag.91.

Osservando una mappa delle linee Nazca (fig.3), si possono identificare alcuni punti da cui dipartono a raggiera numerose linee, in maniera simile a quella descritta da Michael E. Mosely in merito all’organizzazione radiale Inca. Chiaramente questi elementi non sono sufficienti per risolvere l’enigma delle Linee Nazca, ritengo comunque che siano utili al fine di migliorare la comprensione del loro reale significato.

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fig.3. Mappa dei geoglifi presenti nell’area settentrionale del deserto di Nazca. fonte immagine.

Nel 1940 l’americano Paul Kosok, uno storico della Long Island University di Brooklyn, indagò l’apparente rapporto riscontrato tra gli antichi sistemi d’irrigazione e le linee, ma concluse che soltanto una piccola parte di quest’ultime potevano avere una relazione con essi. Le sue ricerche lo portarono a pensare che il deserto di Nazca fosse un intricato calendario astronomico destinato a svolgere funzioni divinatorie, e con l’aiuto della matematica tedesca Maria Reiche, mappò e catalogò le Linee, convincendosi maggiormente che esistesse una relazione con gli eventi astronomici. Le teorie di Maria Reiche sono state pubblicate nel libro “Mistery on the Desert” (1949, ristampa 1968), che all’interno degli ambienti accademici ha raccolto impressioni contrastanti. Con i profitti del libro Maria Reiche assunse assistenti per il suo lavoro e creò un’associazione per il mantenimento del deserto di Nazca e dei suoi beni archeologici. La Reiche spese molto tempo e denaro per educare i funzionari e il pubblico circa le linee, convinse il governo a limitare l’accesso alla zona e fece costruire una torre sul bordo della strada che attraversa il deserto, in modo che i visitatori potessero avere una piccola panoramica delle linee senza danneggiarle.

L’indagine ravvicinata delle “piste” mostra un’apparente correlazione con i cimiteri Nazca (fig4). In questi punti sono state disseppellite decine di mummie e le buche sono ancora visibili nel terreno. Questa relazione potrebbe far supporre che le “piste” fossero in qualche modo collegate al culto del morti. Scoprire un eventuale orientamento astronomico invece non è semplice perché non sappiamo quali fossero le stelle o costellazioni stagionali più significative dell’universo Nazca.
In molte occasioni mi è capitato di leggere commenti che enfatizzano l’idea che le linee di Nazca siano visibili soltanto dal cielo e che a tale scopo siano state realizzate. In realtà non è assolutamente vero, le line sono riconoscibili anche da terra e per avere una visione panoramica basterebbe salire sui numerosi promontori dell’altopiano.

fig.4. Una delle tante sepolture nazca in prossimità della “pista”.

fonti:
L’impero inca di Michael E. Mosely, Newton & Compton editori
https://it.wikipedia.org/wiki/Linee_di_Nazca

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CALENDARIO SOLARE DI CHANKILLO

Manuel Bonoli Dicembre 11, 2016 Americhe, Extra-Periodo preinca


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Scritto da Manuel Bonoli

Determinare con esattezza il momento storico in cui è nata l’astronomia è impossibile perché l’uomo antico ha iniziato a riconoscere i periodici movimenti celesti ben prima di aver sviluppato una forma di scrittura adatta a tenerne nota. I nostri antenati osservarono che la maggior parte degli eventi celesti si ripetevano periodicamente e pertanto li utilizzarono per misurare il tempo. Inventarono calendari e sistemi di misura basati sui cicli del Sole e della Luna e questi ebbero un ruolo fondamentali nello sviluppo culturale della specie umana. Poter prevedere con assoluta precisione i cambiamenti stagionali fu indispensabile per regolare e migliorare il rendimento di tutte le attività necessarie a garantire il sostentamento.

Vista delle tredici torri di Chanquillo nel deserto costiero peruviano
Vista delle tredici torri di Chankillo nel
deserto costiero peruviano.

Nel tentativo di comprendere la natura degli eventi astronomici si svilupparono infinite credenze di tipo divinatorio e in tal senso si può affermare che l’indagine dei meccanismi celesti ha da sempre contribuito a rafforzare il legame tra l’uomo e le sue divinità.
A nord di Lima, nell’arido deserto costiero peruviano, si trova Chankillo, un antico centro culturale preincaico del IV secolo a.C. dedicato all’osservazione dei cicli solari. Le tredici torri di Chankillo sono disposte da nord a sud lungo la cresta di una collina naturale, e formano una struttura che assomiglia ad una dentatura. Questa costruzione dimostra quanto fosse importante la misura del tempo nell’antichità; da un punto prestabilito si può osservare il Sole mentre sorge al centro della dentatura durante l’alba equinoziale e alle due estremità durante le albe solstiziali. La bellezza di questo strumento astronomico è quasi poetica. La dentatura nella quale il Sole va ad incastrarsi durante le sue fasi stagionali rende alla perfezione l’idea di un ingranaggio perfetto, che incessantemente ripete il suo movimento avanti e indietro fin dalla notte dei tempi.

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Sopra, Chankillo all’alba del solstizio d’inverno (21 giugno, le stagioni in Perù sono invertite), fonte immagine. Sotto, orientamento astronomico del sito.

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